閑話城隍廟

黎云昆

中國歷史上是一個多神國家。天地間有一物，則有一神。土地有土地神，山林有山神，江河有水神，城市則有城隍之神。

城隍神當從土地神繁衍而來。先有土地神，慢慢城市出現了，便有了城隍神。土地神在先，城隍神在后。應該是土地神大，而城隍神小。但隨著社會的發展，社會生活中心逐漸由農村遷移至城市，城市的城隍廟越建越大，土地神逐漸退出城市，轉而為鄉村之神，城隍之神反尊于土地之神。

城隍神與很多神相比有一些不同之處。

城隍廟里供奉的城隍神并不特指某一位神，各地都有自己的城隍神。

中國的神廟供奉的神都是固定的，如文廟供的是孔子，武廟供的是關公，三清觀供奉的是玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，財神廟供奉的是趙公元帥、關公，比干、范蠡，土地廟供的是土地公公和土地奶奶。惟城隍廟供奉的城隍神五花八門，各色人鬼，不勝枚舉。

清錢泳《履園叢話》載：“城隍神之靈顯，且各立名字，如漢之紀信、彭越、蕭何、灌嬰、張騫之類，不一而足。即《祀典》所云“凡御災捍患、有功德于民，則祀之”之意也。”凡御災捍患，有功德于民的，均可成為城隍神。

明談遷《棗林雜俎》載：“城隍神：南京城隍神孫策，北京城隍神于謙，杭州城隍神周新。”

孫策對于南京城的建城起到了重要的作用，于是被南京人奉為城隍神。于謙在保衛北京城，抵御蒙古也先部入侵起到了重要作用，因此被北京人奉為城隍神。周新任浙江按察使期間為民伸冤、執政為民，廣受百姓稱頌，杭州百姓便開始供奉周新為城隍神。此三人所以被奉為城隍神，都是對城市建設立有大功的。

各地的城隍神大多如此。每個城市都會找到這么一個人，這個人對城市的建設發展，對民生福祉的改善起到重大作用，將此人奉為城隍神。

湖州府廟所供城隍神是明成化年間的知府勞鉞。勞鉞，江西德化人，在湖州任上四年，因平盜有功，并積勞成疾，死于任所，死后被湖州百姓奉為城隍神。

以上所列城隍神均有名有姓，史有記載。有的城隍神則很難說出其來歷。

宋趙與時《賓退錄》載：“（城隍神稱謂）溫州富俗侯，處州仙都侯，臨安府錢塘縣安邑侯，臨安縣霸國侯王，興國軍（興國軍，治永興縣，今湖北陽新縣）高陵王，筠州新昌鹽城王，渾州定湘王，泉州明烈王，潼川興元安平將軍，漢州彭州安福將軍，邛州大邑縣安靜神，廣州羊城使者之類，皆莫究其所以也。”

按說每個城市有一個城隍神就可以了。但很多城市的城隍神非止一人。

上海城隍廟供奉的城隍神，前殿為金山神漢大將軍博陸侯霍光神主（圖1），正殿為誥封四品顯祐伯城隍神明待制秦裕伯御史。到了清朝，第一次鴉片戰爭中，江南提督陳化成為抵御英軍戰死吳淞口，他的塑像文革前曾供奉于城隍廟霍光神背壁之后，故有上海“一廟三城隍”之說。

圖1

三位城隍神中，真正為上海做過貢獻的是陳化成（圖2），但陳的塑像在動亂的十年中不知去向，以后也未能恢復起來。

圖2

將霍光立為上海的城隍神有些牽強，上海的建城，和他沒有任何關系。但不是沒有道理。霍光站在皇帝背后，能讓皇帝背若芒刺，他的威力一定可以嚇退海風、海潮。

將秦裕伯立為上海的城隍神也有些牽強。秦裕伯本為元臣，朱元璋三次征召而不受。后受脅迫不得不入朝，也只是“受事不受職”。秦裕伯去世后，朱元璋以“生不為我臣，死當衛我土”，親自敕封秦裕伯為“顯祐伯”，稱“上海邑城隍正堂”。秦裕伯是江南的著名人物，對大元朝忠貞不二。朱元璋希望江南的士紳都能像他忠于元朝一樣，忠于大明。

城隍之名，并不固定，常因時而易。

清錢泳《履園叢話》載：“據蘇州府城隍而言，向聞神是湯文正公斌，繼又改陳榕門先生宏謀，既又改巡撫吳公壇繼，又改觀察顧公光旭。今聞只改陳稽亭主政鶴矣。三四十年中，屢易其神，豈陰陽亦一體耶？”

清時蘇州府的城隍神，先是湯斌，后又改為陳宏謀，再后又改為吳壇，再改為顧光旭，最后改為陳鶴。三、四十年中換了五任城隍神，平均任期不到五年。

五位蘇州府城隍神的簡介如下：

湯斌，河南睢州人，曾任江蘇巡撫，官至工部尚書。清初理學名臣。字孔伯，別號荊峴，晚號潛庵。湯斌的主要政績在康熙朝，官至內閣學士、江寧巡撫、禮部尚書等；

陳宏謀，廣西臨桂（今屬桂林）人，未見蘇州任職記錄，官至東閣大學士，兼工部尚書；

吳壇，山東海豐人，曾任江蘇按察使，官至刑部侍郎；

顧光旭，江蘇無錫人，未見蘇州任職記錄，官至甘肅干涼道、署四川按察司使；

陳鶴，江蘇元和（今蘇州）人，未見蘇州任職記錄，官至工部主事。

這些人中，不都是對蘇州有貢獻的人士，他們有的是蘇州人，有的雖不是蘇州人，也未見在蘇任職，但或功勛卓著，或文學等方面造詣很深，在民間影響很大，因此成為蘇州府的城隍神。

城隍神與武廟的關公、財神廟的財神不同，這些神廟不供神夫人。城隍神都是配享城隍夫人的。

城隍神的夫人與城隍神大都并非原配，一般是先有城隍神，再為他選配一位年輕美貌的夫人。

城隍夫人的選配比城隍神的確定更為荒誕不經。

如海南瓊海樂城（原縣治）城隍夫人，據說是日本人占領期間確定的。當年瓊海日軍司令到城隍廟看戲，游擊隊沖了進來，扔進一枚炸彈，但沒有爆炸。后雙方發生了小規模的槍戰，游擊隊隨即撤退，只是一爬到樹上年輕女子中彈而死。當地人非常慶幸，如炸死日軍司令，會遭至日軍的報復。雖發生了槍戰，但雙方又均無傷亡，只是死了一個年輕女子。于是人們便傳，這是城隍老爺的保佑。死了一位美貌女子，是因為城隍神看上了她，就為此女子塑像，選配給城隍神作夫人。

城隍神是有爵位的。

《舊五代史·卷一百三》載：“（后漢隱帝乾祐三年）八月辛亥，以蒙州城隍神為靈感王。”此為最早為城隍神封爵的記載。

據《元史·本紀第三十三》記載，元文宗在天歷二年（1329年）加封大都城隍神為“護國保寧王”，夫人為“護國保寧王妃。元朝為蒙古人所建，元朝皇帝不僅封了城隍神，連城隍夫人也封了，其對漢文化的重視，還是可圈可點的。

都城隍神指京城城隍神，“都”有總攬、總管之意，即統領各府、州、縣城隍之神。

城隍本來各不相屬，沒有統一的體系。但蒙古人不這么想，他們希望天下的城隍也要歸并到他們的旗下，于是就有了“都城隍”，后來，明清兩朝都沿用了這種稱謂。

明何孟春《余冬序錄》載：“我朝洪武元年，詔封天下城隍神，在應天府者，以帝；在開封、臨濠、太平府、和滁二州者，以王；在凡府州縣者，以公、以侯、以伯。”

城隍神的爵位因其所處的地方不同，而有不同的爵位。在應天府，即京城者，封以帝位。開封，臨濠（今之鳳陽），太平府（府治位于當涂縣，其轄區大致相當于今日安徽省的馬鞍山市及蕪湖市轄境），和州、滁州城隍，封以王爵。這些地方大多與朱元璋發跡有關。除此之外，府城隍封公爵；州城隍封侯爵；縣城隍封伯爵。當時府為省下的二級單位，府下設州，州下設縣。

各級城隍所封的爵位，均有爵號。

《明集禮》載：“元封燕京城隍為護國王，至治中嘗加封溧水城隍為靈佑廣惠侯。國朝初循舊制，嘗封城隍京都為承天鑒國司民統神昇福大帝，各府為鑒察司民城隍威靈公，各州為鑒察司民城隍靈祐侯，各縣為鑒察司民城隍顯祐伯。”

各級城隍神除有爵位以外，還有官級與專享的服飾與冕冠。

明朱國禎《涌幢小品》載：“洪武二年。應天、開封、臨濠、太平、四府，滁、和、二州，城隍皆封王。正一品。各府封公，正二品。州為侯，正三品。縣為伯，正四品。應天袞冕，十有二章。開封等五府州及各府九旒九章。州縣七旒七章。”

應天府城隍，封帝位，可以享受屬于天子的冕冠，即十二旒冕。十二旒冕是天子（皇帝）專用的禮冠，冕上懸掛有12排玉石，每排12塊。還可以享受屬于天子的上繡有日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻十二章圖案的袞袍。封以王爵、公爵、侯爵伯爵的城隍則依次降等，享受相應級別的衣冠。

城隍廟有保護國家政權的安穩的作用。

城隍神首先要保的是國家政權的安全。所以，作為國家的元首皇帝，也要祭拜城隍神。

天子祭拜城隍神的歷史大約可以追溯到史前時代。

清秦蕙田《五禮通考》載：“《記》曰：天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。《注》曰：伊耆氏，堯也。蓋蠟祭八神，水庸居七，水則隍也，庸則城也。此正城隍之祭之始。”

伊耆氏即堯帝（一說為炎帝），堯時天子在臘月祭祀八位神靈，城隍神位居第七。就是說，至少在堯時代就已經開始對城隍神的祭祀了。

后世天子祭祀城隍廟，首見于正史的是宋太祖趙匡胤。

《宋史·禮志》載：“（建隆元年）六月,太祖平澤潞（今晉冀一帶），仍祀城隍。征揚州河東，并用此禮。”

明太祖朱元璋也親祭過城隍神。

明王圻《續文獻通考》載：“（洪武九年二月）京都城隍，（山川壇）正殿，帝親行禮。”

皇帝不能親祀城隍神，則派遣官吏代為祭祀。

《明史·志第二十六》載：“京師都城隍之神者，舊在順天府西南，以五月十一日為神誕辰，故是日及節令皆遣官祀。”

我國帝制時代最后一位皇帝宣統帝，也是年年派代表祭祀城隍神。

根據《大清宣統政紀》記載，宣統帝最后一次遣官祭都城隍之神是1916年，那時大清國已經亡國六年了。但根據清朝政府與中華民國臨時政府擬定的《優待清室條件》，清朝皇帝依舊享有皇帝的名號。畢竟，大清給我們帶來了廣袤的領土。

保護城市的安寧是城隍的神主要作用。

保護所在城市地方的安寧，是城隍廟的又一大功能。

明曹安《讕言長語》載：“太祖高皇帝（朱元璋）詔天下：止稱府州縣城隍之神，惟有司得祭。士庶無預城隍之名，肇于古史之造字其用著于周易之系爻。城隍之有廟，殆亦以棲配食者之靈祭。城隍于配食之廟，猶明堂之祀。”

對于城隍神的祭祀已經成為一種國家制度固定下來，因此，不僅皇帝要祭祀，各級政府的主官都要把祭祀城隍神作為一個重要的任務。

凡有城市的地方，基本都建有城隍廟。

京城有都城隍廟，州府有城隍廟、縣城有城隍廟，與府州同城而治的縣，甚至會建兩座城隍廟，即府城隍廟與縣城隍廟。

惟省沒有城隍廟，因為省管面積太大，且很大部分是鄉村，不能以城隍神統而管之。鄉村的地界不歸城隍神管。

有的縣沒有城，就不能設城隍廟，但因對于城隍神的祭祀列入了國家典籍制度，沒有城池的縣官也要祭祀城隍神，土地廟便成為祭祀城隍神的處所。

明柯尚遷《周禮全經釋原》載：“明代于兵部設職方司，掌管疆域圖籍、軍制、城隍、鎮戍、簡練、征討等事。職方司的長官稱職方郎。”城隍神是一座城市的保護神，而保護主要體現在武力上。所以，城隍廟的管理歸屬兵部。

除了兵燹戰火以外，地方上凡遇水旱蝗災疾疫，必禱于城隍廟。

祭祀城隍神是一件非常神圣的事。

官員祈禱城隍必須恭恭敬敬，而且祭祀以前要齋戒，即祭祀前沐浴更衣，戒除嗜欲，如不飲酒、不吃葷，不得過夫妻生活等，以示誠敬。

清李虹若《都市叢載》載：“光緒十二年歲次丙戌祭祀齋戒日期：都城隍廟七月初一日孟秋時享前期致齋三日，都城隍廟九月十八日祭前期致齋二日。”即每年孟秋祭祀都城隍廟要提前三天齋戒，九月十八日祭前要齋戒二日。

但有的官員卻不是這樣。

明葉盛《水東日記》載：“城隍神，祀典無之，吳越有之，風俗水旱疾疫必禱焉。有唐乾元二年秋七月不雨，八月既望，縉云縣令李陽冰躬禱于神，與神約曰：‘五日不雨，將焚其廟。’及期而雨，合境告足，縣官與耆老群吏人自西谷遷廟于山巔，以答神休。”

唐李陽冰是地道的學者，后官至國子監丞、集賢院學士。他的篆書號稱“李斯之后的千古一人”。當時他以縉云縣令的身份為求雨事躬身祭拜城隍神，但卻霸氣十足，聲稱如不如期下雨，一把火把城隍廟燒了。

另據李白《天長節度使鄂州刺史韋公德政碑》記載：“我邦伯韋公……大水滅郭，洪霖注川，人見憂于魚鱉，岸不辨于牛馬。公乃抗辭正色，言于城隍曰:‘若一日雨不歇，吾當伐喬木，焚清祠。’精心感動，其應如響。”

時任鄂州刺史韋良宰也是一個狠人，當時大雨滂沱，水患無窮。他跑到城隍廟大聲抗辯，聲言，若城隍爺不在一日之內把雨停下來，他便砍伐樹木，把城隍廟燒了。

人死之后需到城隍廟報到。

既然城隍神主管陰間事物，所以，舊時城里人死了，一定要到城隍廟去報道，叫做“告廟”。

報到的時間，因地而易。

如清繆荃孫《江蘇省通志稿禮俗志》轉引《泰州志》載：“死之次日謁土地祠，三日謁城隍廟，多焚楮鏹，曰上廟。庶人皆徒跣自往，士族或于聽事前拜祝焉。”即人死之后，次日到土地廟報到，因建墳墓需占用土地。第三日要到城隍廟報到。到城隍廟報到特別需要多燒紙錢，而且普通人須赤足步行前往，以示恭敬。士紳階層，即通過科舉獲得功名的士族、退居鄉里的官員以及在地方上有一定威望的富人，可以不至于“徒跣自往”，他們可以直接到城隍廟大堂“告廟”。

北方的一些農村有“五道廟”（圖3），人死后要到去五道廟告廟，這廟實際就是城隍廟派駐鄉村的派出所。農村人不可能都跑到城里的城隍廟去告廟，就近辦理當然要方便一些。

城隍廟有警示人們多行善事、不可作惡的作用。

圖3

中國人是需要有人管的。在陽間，有官府管著，死了，有城隍神管著。正所謂“陽有陽政，陰有陰政”。

所以，不管你是誰，也不管是死是活，總是要被管制的。

中國人最怕的就是沒有人管。

只要人們相信，人死后，需要聽從城隍爺的安排，這樣才穩妥，才放心。不然，到了那個世界，城隍神不予理睬，就成了孤墳野鬼，那是非常可怕的。

想要得到城隍爺的眷顧，以便死后能夠有一個好的安排是有條件的，那就是生前不能做壞事，要做好事。于是很多官紳富人便積極行善積德，修橋鋪路、辦學堂、辦慈善、扶危救困。舊時，地方上很多公共事業就是這樣辦起來的。

從社會和諧的角度看，人們相信死后還有一個世界，這個世界屬城隍爺管轄。若表現得好，不做惡事，行善積德，死后到了城隍爺那里，就會有一個很好的安排。反之，如果一個人胡作非為，坑蒙拐騙，死后就會下地獄，就會上刀山下火海，受永世的折磨，或者轉世作牛作馬，任人打罵，還得干沒完沒了的重活。這樣，人們便不會作惡，社會就會向和諧的方向發展。

從執政者的角度看，“若鬼無主以治之，使歸于正，則淫邪之妖，各逞其靈，必至嘯梁泥屋，為殃為祟于人間。”（《周禮全經釋原》）所以，對于死鬼也要由城隍神把他嚴格地管起來。

明周楫《西湖二集》載：“今之城隍，昔之崔府。”此話道出了城隍廟的真諦。

崔府，即崔府君，是在冥府輔佐十殿閻王，掌生死薄的判官。神兵鬼卒，牛頭馬面，均為他的下屬，他有秉生死之權操，斷生老病死之苦趣，閻王爺也得聽他的。

幾乎所有的城隍廟都供奉閻王爺與崔判官。

城隍是陰間的地方官，類似于陽間的地方行政長官，主要負責管理城池內的鬼魂事務，包括監督亡魂、記錄生前善惡、決定壽命長短等。閻王爺與崔判官又構成了陰間的司法體系。

這一陰間的管理體系，徹底征服了中國人，誰都逃脫不掉。

清梁章鉅《浪跡續談》載：“賞善罰惡杭州吳山上城隍廟頭門外有墻，四面甚高廣，慈溪盛小坨（本）以大穎書作‘賞善罰惡’四大字，極奇偉，此廟不毀，此字亦當不磨也。”

“賞善罰惡”，這大約是歷朝歷代城隍廟設置的本意了。

對統治者而言，城隍廟也是用來監察老百姓的。

老百姓在家，有灶王爺管著，在城，有城隍神管著，不可以胡說八道，不可以胡作非為。

“民可載舟，亦可覆舟”（《荀子·王制》）。因此，歷朝歷代的統治者都會把監督老百姓的行為作為重要的工作。

明孫承澤《春明夢余録》載：“（洪武）三十年，改建廟，詔劉三吾（翰林學士）曰：朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以監察民之善惡，而禍福之。”即城隍廟的設置在于“監察民之善惡”。

城隍神有監察老百姓的功能。因為城隍神能夠根據老百姓的善惡之舉來決定他們的將來。

明呂毖《明朝小史》載：“凡城隍之神，皆新其命，眷此郡邑。靈祗所司，宜封曰“監察司民城隍顯祐公”。”

從朱元璋所封的各級城隍神的稱號看，城隍神的職責也是“監察司民”。

老百姓的行為不僅有官府管著，還得有城隍神監督著。而且城隍神的作用在某種程度上比官府的作用更大。

城隍神不僅對百姓有監察之責，對官員也有糾察之責。

清柳堂《宰惠紀略》載“夫縣之有城隍，猶家之有灶神也。灶神一家依之，城隍一縣依之者也。城隍治幽，縣官治明，幽與明恒相助。為理春秋之祀典、廟宇之修除、皆惟官是賴，而縣有疑獄，求諸神；縣有水旱災祲，求諸神；誠之所至，無不應焉。……知縣官之祀城隍，一如家人之祀灶神則得矣。”

知縣官祀城隍，如同老百姓祭祀灶王爺。老百姓祭奠灶王爺，就知道灶王爺每天都在盯著自己，看是不是做了壞事。知縣官吏祭祀城隍廟，也是因為城隍老爺在看著他們是不是在做著坑害老百姓的壞事。

這樣，地方官員就不敢對老百姓故作非為了。

明丘濬《大學衍義補卷》載：“（洪武元年）六月二十一日又降旨各處城隍廟屏去閑雜神道越二日又降命：……今國初詔封其神為“鑒察司民”，意或有取於此歟！制詞有云：明有禮樂，幽有鬼神。蓋置守令，以治民生，於昭昭之際，設城隍以司民命，於冥冥之中，而加之以鑒察之名，而又俾有司到任之初，特與神誓。蓋又付之鑒視糾察之任，使有民社者，不敢以非禮厲吾民也。”

所以，新官上任是一定要到城隍廟報到的，其目的是不讓為官者欺負老百姓。這個理由真可謂冠冕堂皇。

官員到任后祭拜城隍廟文，寫得最好的是劉衡。

道光五年（1825年）劉衡調任巴縣后，即到縣城隍廟發表到《到任謁城隍神誓》：維神聰明，維神正直，以祐我民，以福我國。惟小子衡，自慨涼德，今來作宰，行不敢墨。除原用舊章之不病民者，未便遽革，此外一切詞訟案件：儻敢受百姓一文，維神其殛；吃百姓一飯，維神其殛；故縱書差索擾，維神其殛；或遇事不肯盡心，任其延宕，以致拖累，維神其殛。敬陳誓文，用表我心，用盡我職。神鑒昭昭，尚其來格。敢告。（清劉衡《庸吏庸言》）

劉衡在祭文中向城隍神保證，如受百姓一文，吃百姓一飯，縱書差人勒索，遇事敷衍了事，不盡心盡力，天打雷劈。

官員離任也需向城隍神辭行。

到城隍廟禱告文寫得好的是明代信陽(今河南)知州胡守安，在卸任到城隍廟謁城隍，向神辭行后，便草一詩于壁上，詩云：“一官來此幾經春，不愧蒼天不負民。神道有靈應識我，離時還似到時貧。”（明胡守安《任滿偈城隍》）

一個地方官，到任時是窮人，離任時還是窮人。真真不易！

城隍廟也是三教合一的場所。

城隍廟應屬于中國道教的范疇，但很多城隍廟的設置都揉入了佛教和儒教的內容。

如城隍廟會在七月十五日中元節，舉行祀孤活動，即為孤魂野鬼度薦亡魂。這一習俗與佛教的盂蘭節為無人祭祀的死者超度亡靈有關。所不同之處在于，佛教的超度，在于積累功德；道教的超度主要是為防止這些孤魂野鬼為禍人間。

湖州的城隍廟是把三教合一工作做得最好的。

湖州城隍廟主殿供奉了五位大神。正中自然是城隍神，神的兩側還分別供奉的是老子和孔子，兩外側還供奉了財神比干和觀世音菩薩（圖4）。神像巍峨高大、并排站立，笑對八方香客，實為湖州一大景觀。

圖4

湖州人把釋道儒三教歸一于城隍廟，并以城隍神為中心，這在其他地方是想也不敢想的。就便是勞鉞，湖州城隍神，活至今日，恐怕也不敢讓老子、孔子站在他的兩邊。

但湖州人就這么做了。

這樣的安排對湖州百姓而言，也的確帶來了諸多便利。不管你信什么教，城隍廟都會對你敞開大門，而且不勞你東奔西跑，只要進了城隍殿，點上一炷香，拜上一拜，釋道儒三教就都拜到了，而且財神爺可以保佑你發財，菩薩還可以幫助你消災解厄，何樂而不為？

舉辦各類慈善事業是城隍廟的一大功能

城隍廟在歷史上和現代社會中，也具有一定的慈善作用。

城隍廟在災荒和戰亂期間會為災民施粥、施藥、施衣物，為無家可歸者提供臨時住所。

城隍廟也會向政府、富商發起組織賑災活動，募集發放糧食、衣物等，幫助弱勢群體渡過難關。

一些城隍廟還設有孤兒院，收留并撫養孤兒。

一些城隍廟會邀請醫生為貧困百姓提供免費醫療服務。在疫病流行時，城隍廟會發放藥物，幫助控制疫情。

一些城隍廟會資助貧困學生，或設立學堂，提供免費教育。通過舉辦講座、展覽等活動，傳播傳統文化和道德觀念。

城隍廟也會舉辦各類廟會活動。

城隍廟是陰間的政府，因此城隍廟在清明節、中元節（陰歷七月十五）、寒衣節（陰歷十月一日）都會舉行盛大的祭祀活動。

這些活動包括迎賽，即把城隍神像抬出廟來游行，也稱城隍出巡活動。出巡隊伍浩浩蕩蕩，包括儀仗隊、城隍神像等，巡游過程中會經過主要街道，象征著驅邪避災。并舉行祭會，以求消災賜福。有的地方出巡隊伍前有鑼鼓開道，后有各色大旗，沿途有善男信女跟隨。此外，還有歌舞、舞獅、舞龍、高蹺、武術、標旗鑼鼓等民俗表演。有的地方還請來戲班子唱戲。

這些活動均含有對先人的感恩、追思，以及對先人在地府里的生活給以財物上的支持，如燒紙錢、寄送寒衣等等。清明節、中元節一些地方的城隍廟還會祭無主孤魂，這種活動被稱作祀孤。舊時北京的城隍廟還在清明節舉辦赦孤活動，此時的慈善機構收殮無主尸骸、度薦亡魂。

此外，每逢年節以及城隍老爺、城隍夫人生日，也會舉行各種慶祝活動。

由此形成了城隍廟廟會活動。

廟會期間，各地商販云集，形成熱鬧的集市。各種商品琳瑯滿目，還有各地特色小吃。

各地的城隍廟在春節期間也會舉辦各種活動。

明劉侗《帝京景物略》載“城隍廟市，月朔、望、念五日，東弼教坊，西逮廟墀廡，列肆三里。圖籍之曰古今，彝鼎之曰商周，匜鏡之曰秦漢，書畫之曰唐宋，珠寶象玉、珍錯綾錦之曰滇粵閩楚吳越者集。”

明代城隍廟于陰歷每月的初一、十五及二十五開市。所售賣的物品包括源自云南、廣東、福建、湖北、湖南、江蘇、浙江等地的古玩、珍寶、書畫等，規模宏達，延綿三里。

清時的城隍廟廟會也是十分熱鬧。

時人有《都城隍廟》一詩“西城五月城隍廟，濫賤紗羅滿地堆。鄉里婆娘多中暑，為穿新買估衣歸。”（《都市叢載》）

清錢泳《履園叢話》載：“今常熟、吳江、昆山、嘉定、上海、無錫各縣城隍廟俱有園亭，亦頗不俗。每當春秋令節，鄉傭村婦，估客（商人）狂生，雜沓歡呼，說書彈唱，而亦可謂之名園乎？”這些城市的城隍廟已經成為著名的游覽休憩所在。

城隍出巡也是一種獨立的活動。

清富察敦崇《燕京歲時記》載：“四月二十二，宛平縣城隍出巡。五月初一日，大興縣城隍出巡。出巡之時，皆以八人肩輿，舁藤像而行。有舍身為馬僮者，有舍身為打扇者，有臂穿鐵鉤懸燈而導者，有披枷帶鎖儼然罪人者。神輿之旁，又扮有判官鬼卒之類，彳亍而行。亦無非神道設教之意。”

城隍出巡形象地展現了作惡之人在陰間受苦受難的場面，對民眾起到了很好的警示教育作用。

城隍廟在現今也有很多積極的作用。

現在，城隍廟不僅是宗教信仰的場所，承載著豐富的歷史文化遺產，城隍廟的價值逐漸被重新認識。

城隍廟是中國傳統文化的重要符號，是民俗文化的傳承中心。一些城市的城隍廟會匯聚了地方戲曲、歌舞表演、文體活動、民間工藝、傳統技藝等多種文化形式。

城隍廟的建筑大多規模宏偉、裝飾華麗，其中雕塑、壁畫頗富藝術價值。城隍廟的諸神傳說、廟內的楹聯，都有很好的文化底蘊。有的城隍廟還配以庭園，植以花木。因此城隍廟自然成為人們休憩、游覽的好去處，也是人們舉辦各種文化娛樂活動的很好場所。

城隍廟廟會活動對人們的孝文化、和諧文化、娛樂文化的弘揚都有一定的促進作用。

現今城隍廟對舒緩人們的情緒，化解人與人之間的矛盾，從善去惡，慰藉心理，凈化人們心靈，還是有相當大的作用的。

城隍廟也是傳承慈善文化的重要場所。一些城市的城隍廟成立慈善組織，開展扶貧、助學、醫療及照顧孤寡老人，幫助弱勢群體，促進社會和諧等公益活動。

城隍廟對于提振地方經濟、促進旅游的也有很大的作用。城隍廟會活動往往伴隨著商品貿易、服裝表演、餐飲品嘗等經濟活動。這些活動的開展，也使得城隍廟逐漸成為一座城市的繁華之地。有的城市如上海城隍廟已經成為城市的旅游中心。

城隍廟正承載著人們對美好生活的向往和追求。